道德經(jīng)雖然是一本老子所著的為人處世、政治軍事等方面的經(jīng)典著作，但是老子在宇宙方面，也有所涉獵。
老子宇宙觀(guān)的核心是他哲學(xué)體系的“道”。“道”的本性是自然，是無(wú)意志、無(wú)目的的自然現(xiàn)象?！暗婪ㄗ匀弧笔抢献佑钪嬗^(guān)的基礎(chǔ)，也是宇宙如何生成演化的過(guò)程。
老子宇宙觀(guān)的提出，顯示了他超然物外，遵循自然的超前思想，這些思想，即使是放在現(xiàn)在，也很少有人能完全能做到。
下面，就來(lái)看看，老子到底提出了什么樣的宇宙觀(guān)吧。
順其自然，一帆風(fēng)順
道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名，萬(wàn)物之始也；有名，萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，以觀(guān)其眇；恒有欲也，以觀(guān)其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門(mén)。
——道德經(jīng)·第１篇
“道”如果可以用言語(yǔ)來(lái)表述，那它就是?！暗馈保弧懊比绻梢杂梦霓o去命名，那它就是?！懊薄！盁o(wú)”可以用來(lái)表述天地渾沌未開(kāi)之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無(wú)”中去觀(guān)察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀(guān)察體會(huì)“道”的端倪。無(wú)與有這兩者，來(lái)源相同而名稱(chēng)相異，都可以稱(chēng)之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深?yuàn)W，而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的總門(mén)。
道德經(jīng)
“道”，是不可以用言語(yǔ)來(lái)說(shuō)明的，否則，它就一定是失去了“道”的真實(shí)含義了；“名”是不可以用文字來(lái)表述的，凡是可以用文字來(lái)命名的，就一定不是真正的“名”。
老子在道德經(jīng)的第１篇中，首先提出“道”與“名”兩個(gè)關(guān)鍵名詞，也是連串貫通全書(shū)八十一章脈絡(luò)的線(xiàn)索。在這一篇中，老子為我們講述了“道”和“名”的概念，以及“無(wú)”和“有”的真意。老子所講的“道”是一種不可言傳的恍惚狀態(tài)，是先天地而生，天下萬(wàn)物的生母：是一種不可名狀的力量，滋養(yǎng)天地萬(wàn)物；它是天地萬(wàn)物必須遵循的規(guī)律，支配天地萬(wàn)物，卻從來(lái)都順其自然而不加以干涉。
由此可知，老子所講的“道”，指的就是宇宙和自然的規(guī)律，也可以稱(chēng)作是我們?nèi)祟?lèi)的自然觀(guān)和世界觀(guān)。
對(duì)于我們?nèi)祟?lèi)而言，只看認(rèn)識(shí)這些規(guī)律，順從而不違背這些規(guī)律，適應(yīng)這些規(guī)律，利用這些規(guī)律，才能不斷發(fā)展、壯大自己。
先來(lái)聽(tīng)一個(gè)故事：五代時(shí)有個(gè)宰相名叫馮道，馮宰相養(yǎng)了不少門(mén)客。所謂門(mén)客，就是一種閑人，寄食在名人的門(mén)下，有時(shí)幫助名人馮道像
出出主意。有一天，一個(gè)門(mén)客給別人講老子的道德經(jīng)，不想一開(kāi)篇就遇到了天大的難題。古時(shí)候講忌諱，尊者的名字不能隨便說(shuō)?！暗揽傻婪浅５馈?，這一句可怎么講？“道可道”，實(shí)在是不可道，因?yàn)檫@個(gè)“道”字正是主人的名諱，是不能講的。于是他只得把“道可道非常道”，讀作：“不可說(shuō)，不可說(shuō)，非常不可說(shuō)?！?/p>
這位門(mén)客沒(méi)有想到，其實(shí)他的這句話(huà)是歪打正著地一下子觸及到了“道”的皆諦。道的確是不可說(shuō)的，說(shuō)出來(lái)就不是道了。
道德經(jīng)一書(shū)之所以如此命名，其原因：第一，它要闡明的觀(guān)點(diǎn)就是什么是“道”；第二，它要闡明的觀(guān)點(diǎn)就是什么是“德”。搞清楚這兩點(diǎn)，并掌握其概念的要領(lǐng)，才能逐步走進(jìn)其所營(yíng)造的特殊境界。
自從有概念開(kāi)始，這個(gè)世界就分成了兩大部分：一部分是現(xiàn)實(shí)的實(shí)有的世界，另一部分就是虛無(wú)的宇宙。一個(gè)可以用肉眼看見(jiàn)，另一個(gè)只有用心靈才能感受得到，而且還不是一般人的心靈。人類(lèi)自從成為萬(wàn)物之靈后，有了自己的思想和語(yǔ)言，并且依靠它們進(jìn)行著生產(chǎn)活動(dòng)，也依靠它們不斷地發(fā)展壯大自己，從而成為地球的主人。然而，我們?nèi)祟?lèi)的語(yǔ)言和思想活動(dòng)有著很大的局限性，因此想認(rèn)識(shí)和掌握這百億年前就已存在的“道”，還是相當(dāng)困難的。但是，我們?nèi)祟?lèi)是一個(gè)充滿(mǎn)信心的物種，讓我們?cè)诓粩嗟奶剿髦?，去尋找和認(rèn)識(shí)這種古老的終極規(guī)律。正是在這種永不停歇的探索和發(fā)現(xiàn)中，我們了解到人生和宇宙大道之間的距離，并且找到了一個(gè)新的角度，來(lái)讓我們?nèi)ニ伎加钪娲蟮篮腿祟?lèi)自身的真意。而提出這一思考方式的就是老子。
施法自然，可以成道
人法地，地法天，天法道，道法自然。
——道德經(jīng)·第２５篇
人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純?nèi)巫匀弧?/p>
老子這句最著名的話(huà)有兩種解釋?zhuān)?/p>
一、“法”就是師法，就是某物向某物學(xué)習(xí)。人向地學(xué)習(xí)，地向天學(xué)習(xí)，天向道學(xué)習(xí)，道向自然學(xué)習(xí)。自然是老師的老師。
二、“法”就是被法約束，即臣服、被統(tǒng)治。人被地統(tǒng)治，地被天統(tǒng)治，天被道統(tǒng)治，道被自然統(tǒng)治。自然是君王的君王，是管理一切、派生出一切的上帝。
下面的鹿和狼的故事，充分體現(xiàn)了老子的這種思想。
西奧多·羅斯福
２０世紀(jì)初葉，美國(guó)亞里桑那州北部的凱巴伯森林還是松杉蔥郁，生機(jī)勃勃。四千左右只鹿在林間出沒(méi)，兇惡殘忍的狼是鹿的大敵。美國(guó)總統(tǒng)西奧多·羅斯福很想讓凱巴伯森林里的鹿得到有效的保護(hù)，繁殖得更多一些。他宣布凱巴伯森林為全國(guó)狩獵保護(hù)區(qū)，并決定由政府雇請(qǐng)獵人到那里去消滅狼。槍聲在森林中震蕩。在獵人冰冷的槍口下，狼接連發(fā)出慘叫，一命嗚呼。經(jīng)過(guò)二十五年的獵捕，有六千多只狼先后斃命。森林中其他以鹿為捕食對(duì)象的野獸（如豹子）也被獵殺了很多。得到特別保護(hù)的鹿成了凱巴伯森林中的“寵兒”。在這個(gè)“自由王國(guó)”中，它們自由自在地生長(zhǎng)繁育，自由自在地啃食樹(shù)木，過(guò)著沒(méi)有危險(xiǎn)、食物充足的幸福生活。很快，森林中的鹿增多了，總數(shù)超過(guò)了十萬(wàn)只。十萬(wàn)多只鹿在森林中東啃西啃，灌木叢吃光了就啃食小樹(shù)，小樹(shù)吃光了又啃食大樹(shù)的樹(shù)皮……一切能被鹿吃的食物都難逃厄運(yùn)。森林中的綠色植被一天天在減少，大地露出的枯黃一天天在擴(kuò)大。
災(zāi)難終于降臨到鹿群頭上。先是饑餓造成鹿的大量死亡，接著又是疾病流行，無(wú)數(shù)只鹿消失了蹤影。兩年之后，鹿群的總量由十萬(wàn)只銳減到四萬(wàn)只。到１９４２年，整個(gè)凱巴伯森林中只剩下八千只病鹿在茍延殘喘。羅斯福無(wú)論如何也想不到，他下令捕殺的惡狼，居然也是森林的保護(hù)者！盡管狼吃鹿，它卻維護(hù)著鹿群的種群穩(wěn)定。這是因?yàn)?，狼吃掉一些鹿后，就可以將森林中鹿的總?shù)控制在一個(gè)合理的程度，森林也就不會(huì)被鹿群糟蹋得面目全非。同時(shí)，狼吃掉的多數(shù)是病鹿，又有效地控制了疾病對(duì)鹿群的威脅。而羅斯福下決心要保護(hù)的鹿，一旦數(shù)量超過(guò)森林可以承載的限度，就會(huì)摧毀森林生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定，給森林帶來(lái)巨大的生態(tài)災(zāi)難。也就是說(shuō)，過(guò)多的鹿會(huì)成為毀滅森林的罪魁禍?zhǔn)住?/p>
這與人們對(duì)狼和鹿的認(rèn)識(shí)似乎是相悖的。在任何一個(gè)民族，凡是以動(dòng)物為題材的童話(huà)，狼幾乎永遠(yuǎn)擔(dān)著一個(gè)欺負(fù)弱小的惡名，如中國(guó)“大灰狼”的故事和西方“小紅帽”的故事。而鹿則幾乎總是美麗、善良的化身。狼是兇殘的，所以要消滅；鹿是善良的，所以要保護(hù)。羅斯福保護(hù)鹿群的政策，就是根據(jù)這種習(xí)慣的看法和童話(huà)的原則制定的。凱巴伯森林中發(fā)生的這一系列故事說(shuō)明，生活在同一地球上的不同生物之間是相互制約、相互聯(lián)系的。僅僅根據(jù)人類(lèi)自身的片面認(rèn)識(shí)去判定動(dòng)物的善惡益害，有時(shí)會(huì)犯嚴(yán)重的錯(cuò)誤。森林中既需要鹿，也需要狼。人們必須尊重動(dòng)物乃至整個(gè)生物界中的這種相互關(guān)系。
圣經(jīng)上說(shuō)：“道成肉身?！钡莱扇馍砗?，肉身就與道脫離了，就像被倒出了酒瓶的酒。把白水倒回酒瓶里，白水不能變成酒。還需要“再釀”。這個(gè)再釀的過(guò)程就是道法自然。意思是人與道同一，然后共同回歸自然。這樣，人雖然還不能成自然，但人可以成道，取得成功。
老子說(shuō)“道法自然”，包含一個(gè)重要的思想：人類(lèi)只有做好自然的奴隸，不能輕易地改變自然的規(guī)律，才能做好自然的主人。
也就是說(shuō)：誰(shuí)有道，誰(shuí)就是主人，誰(shuí)就能成功。當(dāng)千鈞一發(fā)之際，誰(shuí)能明白一些簡(jiǎn)單的道理，就可以反敗為勝。
“臣服于自然”，最終為“自然之主”，這就是人類(lèi)應(yīng)有的智慧。
遵循自然，無(wú)拘無(wú)束
道常無(wú)為而無(wú)不為。候王若能守之，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸，鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定。
——道德經(jīng)·第３７篇
道永遠(yuǎn)是順任自然而無(wú)所作為的，卻又沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(zhǎng)而產(chǎn)生貪欲時(shí)，我就要用“道”來(lái)鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)服它，就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了，萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有貪欲之心了，天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。
禪院的草地上一片枯黃，小和尚看在眼里，對(duì)師父說(shuō)：“師父，快撒點(diǎn)草籽吧，這草地太難看了。”
師父說(shuō)：“不著急，什么時(shí)候有空了，我去買(mǎi)一些草籽。什么時(shí)候都能撒，急什么呢？隨時(shí)！”
中秋的時(shí)候，師父把草籽買(mǎi)回來(lái)，交給小和尚，對(duì)他說(shuō)：“去吧，把草籽撒在土畦上?！?/p>
小和尚高興地說(shuō)：“草籽撒上了，地上就能長(zhǎng)出綠油油的青草！”
起風(fēng)了，小和尚一邊撒，草籽一邊飄。
“不好，許多草籽都被吹走了！”小和尚喊道。
師父說(shuō)：“沒(méi)關(guān)系，吹走的多半是空的，撒下去也發(fā)不了芽。擔(dān)心什么呢？隨性！”
草籽撒上了，許多麻雀飛來(lái)，在地上專(zhuān)挑飽滿(mǎn)的草籽吃。小和尚看見(jiàn)了，驚慌地說(shuō)：“不好，草籽都被小鳥(niǎo)吃了！這下完了，明年這片地就沒(méi)有小草了！”
師父說(shuō)：“沒(méi)關(guān)系！草籽多，小鳥(niǎo)是吃不完的！你就放心吧！明年這里一定會(huì)有小草的。隨意！”
夜里下了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗擔(dān)心草籽被沖走。第二天早上，他早早跑出了禪房，果然地上的草籽都不見(jiàn)了。于是他馬上跑進(jìn)師父的禪房說(shuō)：“師父，昨夜一場(chǎng)大雨把地上的草籽都沖走了，怎么辦呀？”
師父不慌不忙地說(shuō)：“不用著急，草籽被沖到哪里，它就在哪里發(fā)芽！隨緣！”
不久，許多青翠的草苗果然破土而出，原來(lái)沒(méi)有撒到的一些角落里居然也長(zhǎng)出了許多青翠的小苗。
小和尚高興地對(duì)師父說(shuō)：“師父，太好了，我種的草長(zhǎng)出來(lái)了！”
師父點(diǎn)點(diǎn)頭說(shuō)：“隨喜！”
順其自然，不必刻意強(qiáng)求，只要付出了就一定能夠得到回報(bào)！
自然有其自身的規(guī)律，人為地去改變它反而只能帶來(lái)壞的結(jié)果，籠中的小鳥(niǎo)不再有靈性，關(guān)起來(lái)的老虎也會(huì)失去往日的威風(fēng)。遵循自然，反對(duì)人為束縛，這是我們從道經(jīng)中學(xué)到的東西。
老子主張“人法自然”、“無(wú)為”、“不言”，因?yàn)榘醋匀晦k事這就是成功的秘密?！叭朔ㄗ匀弧闭缛寮抑鲝垺懊癜锱d”和“仁民愛(ài)物”，人法自然才能胸襟開(kāi)闊，對(duì)萬(wàn)物抱兼容并收的寬宏態(tài)度；只有民胞物興和仁民愛(ài)物，才能發(fā)揮愛(ài)人及物的博愛(ài)精神，才能以平常之心對(duì)待人、事和物，一切都合乎規(guī)律，合乎自然，如此就順利了。
孔子
孔子有一次在呂梁游玩，有一個(gè)地方地勢(shì)極高，水流落差很大。從高山上飛瀉下來(lái)的瀑布有幾十丈高，順勢(shì)奔流，拍石激浪，浪花飛濺開(kāi)來(lái)達(dá)幾丈遠(yuǎn)?？粗绱送募彼鳎鬃有南耄峙聻觚?、鱉魚(yú)也不能在其中游動(dòng)了。
就在孔子欣賞、贊嘆之時(shí)，他忽然發(fā)現(xiàn)了有一個(gè)男子正在水流中揮臂撥水。孔子大吃一驚，以為這人掉進(jìn)急流，必死無(wú)疑了。于是，孔子立即喊了自己的弟子，順著水流的方向去救人。可是弟子們急急忙忙了一段路，那人卻從水里鉆出來(lái)上岸了。他披著長(zhǎng)長(zhǎng)的頭發(fā)，邊走邊唱著山歌，在堤岸上優(yōu)哉游哉地走著。
孔子便跟上去，問(wèn)他說(shuō)：“我還認(rèn)為你是神鬼水怪什么的，看清楚了，你不就是個(gè)正常人嗎？請(qǐng)問(wèn)，你蹈水有什么秘訣沒(méi)有？”
那個(gè)男人說(shuō)：“沒(méi)有，我哪有什么秘訣呢。我只是開(kāi)始于本然，慢慢地，許多時(shí)光過(guò)去，我又習(xí)慣于自然，最后，自自然然地在水中如履平地一樣。我跟漩渦一起卷進(jìn)去，又同漩流一道翻出來(lái)。我一起一伏，伸手抬腿彎腰仰頭，都順著水的路子去做，而不以自己的意愿做?？赡埽@就是我蹈水的秘訣吧。”
孔子又問(wèn)：“什么叫作開(kāi)始于本然，習(xí)慣于自然，成功于自然？”
那男人便解釋說(shuō)：“我出生在高土上并且安于高地，這就是開(kāi)始于本來(lái)的樣子；成長(zhǎng)于水中又安于水中，長(zhǎng)于習(xí)慣，形成自然；我不知道所以然而然，就是成功于自然?！?/p>
孔子喟然長(zhǎng)嘆。
遵循大道的無(wú)為，嚴(yán)守自然的規(guī)律，放棄我們的強(qiáng)制理念，對(duì)人對(duì)物都不加干涉，順其自然地工作和生活，這樣不僅生活是幸?？鞓?lè)的，工作也是順利成功的，這就是我們?nèi)松吭降膴W妙所在。
遵循自然，放棄一切人為束縛，這是老子對(duì)我們的教誨，是我們追求成功的奧妙，更是我們富有、快樂(lè)、平安生活的源泉。
自然界中的生物鏈如弱肉強(qiáng)食：大魚(yú)吃小魚(yú)，小魚(yú)吃蝦米，蝦米吃淤泥，雖然有些殘酷，但它們是在周而復(fù)始地循環(huán)，沒(méi)有一點(diǎn)浪費(fèi)。這無(wú)疑是在遵循一種自然規(guī)律。我們只有認(rèn)真地體會(huì)和了解自然，才能對(duì)人生有更明確的理念；才能夠認(rèn)識(shí)到我們的價(jià)值和尊嚴(yán)了解每個(gè)人都有決定自己如何生存的權(quán)利；才能對(duì)生活充滿(mǎn)希望和激情；才能看清虛偽與真實(shí)，分清光明與黑暗；才能使我們滿(mǎn)懷熱情充滿(mǎn)正義感；才能使我們的社會(huì)更安定，生活更祥和！
總之，我們只有嚴(yán)守自然的規(guī)律，遵循大道的無(wú)為，對(duì)人對(duì)物都不加干涉，順其自然地工作和生活，只有這樣的工作和生活才是幸?？鞓?lè)的。這也是我們?nèi)松吭降膴W妙所在。
出生入死，順其自然
出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
——道德經(jīng)·第５０篇
人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)榉铕B(yǎng)太過(guò)度了。據(jù)說(shuō)，善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人，在陸地上行走，不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角，老虎對(duì)其身無(wú)處伸爪，武器對(duì)其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗麤](méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。
我國(guó)著名詩(shī)人陶淵明對(duì)死有著深刻的理解。
在他的近一百多首詩(shī)中幾乎三分之一講到死，每次提到死時(shí)態(tài)度是那么平靜，語(yǔ)氣幾乎為安詳。他說(shuō)那些一聽(tīng)說(shuō)死就面如土灰的人其實(shí)是不明自然之理。生死對(duì)任何人都是公平的，從三皇五帝到平民百姓，從白發(fā)老翁到黃毛孺子，每個(gè)人都要從出生走向墳?zāi)?，陶淵明說(shuō)：三皇大圣人，今復(fù)在何處？彭祖愛(ài)永年，欲留不得住。
詩(shī)中提到彭祖是傳說(shuō)中的高壽翁，據(jù)說(shuō)他一生經(jīng)歷夏、殷、周三個(gè)朝代，共活了八百歲。這樣的大壽也免不了一死。三皇、彭祖今天在哪里呢？接著他在詩(shī)中說(shuō)：甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便順盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮。
對(duì)于死亡過(guò)度恐懼反而有損身體，明智的態(tài)度是任其自然，在大自然中自由自在地生活，于生于死既不害怕也不欣喜，當(dāng)生命該完結(jié)時(shí)就讓它完結(jié)，陶淵明
用不著想得太多。
陶淵明于公元四二七年十一月離開(kāi)人世，在他死前兩個(gè)月寫(xiě)了一篇自祭文，說(shuō)自已活了六十多歲，現(xiàn)在死去“可以無(wú)恨”，從老年到壽終正寢是物之常理，還有什么留戀不舍的呢？
有生就會(huì)有死，這是自然的規(guī)律，一味地貪生，整日酒肉滋味、飽暖溫厚、服食藥餌，希望能夠長(zhǎng)生，這并不是珍惜生命，而是生活在死的危脅之中，到頭來(lái)不但沒(méi)有真正地享受生活的美麗，反而是帶著遺憾離去，試問(wèn)，這一生又有什么意義？
老子認(rèn)為，人活在世，應(yīng)善于避害，則可以保全生命長(zhǎng)壽。他注意到人為因素對(duì)生命的影響，要求人們不要靠著爭(zhēng)奪來(lái)保養(yǎng)自己，而要以清靜無(wú)為的態(tài)度遠(yuǎn)離死地。生命對(duì)任何一個(gè)人來(lái)講都是寶貴的。往往人們一提到死，就會(huì)十分恐懼。害怕死亡是人之常情，一些人生了病首先想到的是“死亡”。由于對(duì)它的懼怕，往往心理上和精神上就會(huì)產(chǎn)生很大的壓力，于是情緒低落、郁悶，而使病情不斷加重。
俗語(yǔ)說(shuō)：好死不如賴(lài)活著，因?yàn)槿说谋拘远际秦澤滤?、趨利避害的。也有些敢于赴湯蹈火、臨危不懼、視死如歸的人，雖然成為我們心目中的英雄豪杰，其實(shí)他們也是不得已而為之。因?yàn)槲覀內(nèi)祟?lèi)來(lái)到這個(gè)世界上，是一件很不容易的事，或者說(shuō)是很偶然的事。我們?nèi)说囊簧蛶资?。與天地的永存以及數(shù)千年的人類(lèi)社會(huì)相比，是不可比擬的。只不過(guò)是曇花一現(xiàn)，又如流星一閃，十分的短暫。如此有限的時(shí)光又有誰(shuí)不珍惜自己的生命呢？又有誰(shuí)真的愿意去死呢？
對(duì)生死有了分別之心，就貪生而怕死，卻早早地死去；對(duì)生死沒(méi)有差別，就會(huì)在任何地方都不會(huì)害怕，面對(duì)任何事情都會(huì)保持冷靜，如此就會(huì)長(zhǎng)壽。
老子的思想正如蕭伯納所說(shuō)：“我沒(méi)有讓怕死的心理支配了我的生命，我的報(bào)酬是：我沒(méi)有白活?！?/p>
物極必反，過(guò)猶不及
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
——道德經(jīng)·第３６篇
想要收斂它，必先擴(kuò)張它，想要削弱它，必先加強(qiáng)它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫作雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚(yú)的生存不可以脫離池淵，國(guó)家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來(lái)嚇唬人。
張良、蕭何、韓信被稱(chēng)為漢三杰，劉邦曾說(shuō)：“運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如張良；鎮(zhèn)國(guó)家，撫百姓，給餉饋，吾不如蕭何；連百萬(wàn)之眾，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也?！比欢@三個(gè)人的結(jié)局卻大不一樣：韓信功成身誅，蕭何功成身顯，只有張良功成身退。
劉邦
張良是劉邦的心腹謀臣，在楚漢相爭(zhēng)的一些關(guān)鍵時(shí)刻，正是他的奇謀妙策，使劉邦一次次轉(zhuǎn)危為安，反敗為勝，對(duì)于西漢的建立，他立下了不可磨滅的功勛。當(dāng)大封功臣時(shí)，劉邦親自提議封他三萬(wàn)戶(hù)，讓他在豐饒的齊地自行選擇所需要的封地。這相當(dāng)于一個(gè)王爵的封賞，而張良卻婉謝了，只要了劉邦故鄉(xiāng)附近的一個(gè)小小的留縣，他最初和劉邦便是相會(huì)于此的。
待到天下大勢(shì)已定，劉邦已經(jīng)坐穩(wěn)江山時(shí)，他卻稱(chēng)病不朝，杜門(mén)謝客，學(xué)起道家那一套辟谷導(dǎo)引之術(shù)，并宣稱(chēng)自己“以三寸之舌為帝王之師，封萬(wàn)戶(hù)侯，此布衣之極，我已十分知足了；從今以后，愿全棄人間事物，追隨古代神仙而去！”便再也不愿與聞朝政。
自古以來(lái)，沒(méi)有人能永久地保存自己的名位和財(cái)富，即使是權(quán)傾天下的王公貴族，也無(wú)法保留自己的地位和財(cái)富。有的帝王將珠寶和自己的尸體埋葬在一起，以求保全自己生前擁有的財(cái)富，但盜賊會(huì)潛入墳?zāi)梗瑢⑴阍岬慕疸y財(cái)寶洗劫一空。
聰明的張良，就是明白物極必反的道理。這也說(shuō)明他深深地明白老子所講的“物極必反，過(guò)猶不及”的含義。太滿(mǎn)了會(huì)溢，太尖利會(huì)斷。
損之而益，益之而損
故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
——道德經(jīng)·第４２篇
所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無(wú)其所。我把這句話(huà)當(dāng)作施教的宗旨。
列御寇
列御寇準(zhǔn)備到齊國(guó)去，走到中途又回來(lái)了。伯昏瞀人正好走到他回來(lái)途中暫住的地方，便問(wèn)他：“你為什么剛?cè)R國(guó)便中途回來(lái)了呢？”列御寇說(shuō)：“我感到驚駭詫異！路上我曾到十家賣(mài)漿的店吃飯，有五家見(jiàn)到我竟主動(dòng)要把飲食送給我白吃白喝?！辈桀θ苏f(shuō)：“那你又有什么值得驚駭詫異的呢？”列御寇說(shuō)：“人對(duì)我這樣，說(shuō)明我內(nèi)在的誠(chéng)篤沒(méi)有疏解，以至表現(xiàn)在言語(yǔ)行動(dòng)上。我鎮(zhèn)服了人心，使他們對(duì)我比對(duì)老者還尊重。這樣我必定會(huì)招來(lái)災(zāi)禍！賣(mài)漿的人只是小本買(mǎi)賣(mài)，賣(mài)吃賣(mài)喝，沒(méi)多少盈利，還這樣待我，何況萬(wàn)乘的國(guó)君呢！國(guó)君為國(guó)家勞瘁，為政事傷神，我這種樣子去見(jiàn)國(guó)君，國(guó)君勢(shì)必會(huì)要我為他擔(dān)任什么職務(wù)，做出政績(jī)，所以我驚駭詫異，害怕而不敢再向前走。”伯昏瞀人說(shuō)：“你還真會(huì)觀(guān)察。不過(guò)你等著吧，人們將會(huì)歸附于你，聚守在你門(mén)下?！?/p>
果然不多一會(huì)兒，列御寇住處的門(mén)前擠滿(mǎn)了擁戴列御寇的人。伯昏瞀人用下巴抵著拐杖，站著看了一會(huì)兒，便一聲不發(fā)地離開(kāi)了。列御寇見(jiàn)伯昏瞀人離去，鞋也沒(méi)來(lái)得及穿，便提著鞋，光著腳兒，趕到門(mén)口，對(duì)伯昏瞀人說(shuō)：“先生既然已走到我門(mén)口，為什么不給我一點(diǎn)金石之言，點(diǎn)撥一下我呢？”伯昏瞀人說(shuō)：“算了吧！我說(shuō)人們會(huì)歸附你，聚守在你門(mén)下，現(xiàn)在果然如此！誰(shuí)叫你表現(xiàn)與眾不同叫人喜歡你呢？和你在一起的人不提醒你，他們說(shuō)的都是讓你高興的話(huà)，這種話(huà)對(duì)人是最有毒害的。你身邊沒(méi)有能讓你覺(jué)醒明悟的人，大家一起，相處竟這樣親親密密！有技巧的人只是多一分辛勞，聰明的人也只徒有憂(yōu)苦，只有毫無(wú)用處的人無(wú)所希求。像我這樣，吃飽了飯就優(yōu)哉游哉，飄飄蕩蕩，就像那拴繩子的船一樣。心中虛曠，不存在任何一種東西，連誠(chéng)篤也不存在，只有這樣，才能與天地邀游?！?/p>
老子所說(shuō)的“損之而益，益之而損”，有點(diǎn)物極必反的意思，也有點(diǎn)“有心栽花花不活，無(wú)心插柳柳成蔭”的意思，這體現(xiàn)了老子“無(wú)為”的思想。也可以理解成放任自流的意思。
現(xiàn)代社會(huì)，是一個(gè)充滿(mǎn)競(jìng)爭(zhēng)的社會(huì)，放任自流，會(huì)使自己處于不利的地位，所以，酌情適當(dāng)?shù)母?jìng)爭(zhēng)，會(huì)使自己更適應(yīng)這個(gè)社會(huì)，因?yàn)闀r(shí)代在變，人也應(yīng)該跟著變。
谷神不死，是謂玄牝
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地之根。綿綿兮其若存，用之不堇。
——道德經(jīng)·第６篇
養(yǎng)育天地萬(wàn)物的神明，是永恒長(zhǎng)存的，這就叫作玄秘的母體。玄秘的母體之門(mén)，就被叫作天地的根本。連綿不絕永不停息，運(yùn)用卻不懈怠，無(wú)窮無(wú)盡。
東晉元帝太興三年，陳留地方的豪強(qiáng)地主陳川向后趙國(guó)主石勒投降，祖逖決定發(fā)兵攻打陳川。石勒派出５萬(wàn)援兵，卻被祖逖打得大敗。太興四年，后趙將領(lǐng)桃豹和祖逖的部下韓潛又爭(zhēng)奪蓬陂城。
祖逖據(jù)守蓬關(guān)的東部，由東城出入；桃豹據(jù)守蓬關(guān)的西部，由南城出入。兩軍各不相讓?zhuān)┏至耍矗疤熘?，相持不下，雙方的軍糧都發(fā)生了困難。
祖逖
祖逖覺(jué)察到在這個(gè)關(guān)頭，有了糧食，士氣就會(huì)高漲；缺了糧食，士氣就會(huì)低落，誰(shuí)能堅(jiān)持到最后，誰(shuí)就能取得勝利。于是心生一計(jì)，他讓人用土將布袋裝得滿(mǎn)滿(mǎn)的，從表面看，就像米袋一樣；再派１０００多人假裝運(yùn)糧食，把這些裝著土的布袋從城外運(yùn)到東城的高臺(tái)。同時(shí)又讓幾個(gè)人挑著真正裝著米的布袋，故意掉隊(duì)，好像很累的樣子，停在路上休息，引誘后趙的部隊(duì)來(lái)?yè)屆住?/p>
桃豹手下的人，看到晉軍不斷地運(yùn)糧，早已想劫持，苦于晉軍成群結(jié)隊(duì)，無(wú)法下手。后來(lái)瞧見(jiàn)有幾個(gè)掉隊(duì)的，就忽地沖了上去。掉隊(duì)的晉軍趕快扔下糧食逃命，讓他們把米袋搶走。
趙營(yíng)里早已斷了糧，搶到了一點(diǎn)米，只能夠勉強(qiáng)支撐幾天，但是大家遠(yuǎn)遠(yuǎn)看到晉軍堆在東城高臺(tái)上的布袋，以為里面全是糧食，一想晉軍糧秣豐盛，再堅(jiān)持幾個(gè)月他們都沒(méi)問(wèn)題，而自己已經(jīng)斷了糧草，怎么還能打仗呢？因此上上下下情緒都很沮喪，軍心就動(dòng)搖起來(lái)了。
為了繼續(xù)和晉軍相持下去，桃豹趕快派人向石勒求救。石勒即派部將劉夜堂率領(lǐng)兵馬趕著１０００頭驢給桃豹的守軍運(yùn)糧。祖逖預(yù)料到桃豹以為晉軍糧草充足必定會(huì)向石勒求援，所以派韓潛、馮鐵兩位將領(lǐng)帶兵在汴水北岸狙擊，把劉夜堂的運(yùn)糧隊(duì)全部俘獲。
桃豹聽(tīng)到運(yùn)糧隊(duì)被晉軍全部俘獲的消息，感到大勢(shì)已去，再也無(wú)法支持，只得連夜逃走。祖逖乘勝追擊，向北挺進(jìn)。后趙的許多據(jù)點(diǎn)紛紛歸降祖逖，地盤(pán)越來(lái)越小。
祖逖帶領(lǐng)晉兵艱苦戰(zhàn)斗，收復(fù)了黃河以南的全部地方，很多后趙的士兵也向祖逖投降了。晉元帝登基后，由于祖逖的功勞大，封他為鎮(zhèn)西將軍。
這幾句話(huà)顯示了老子的求進(jìn)思想。這幾句話(huà)告訴我們養(yǎng)育眾生的不是神，而是我們?nèi)祟?lèi)自己，是人類(lèi)的研究與創(chuàng)造。只要我們能明白這個(gè)道理，去不斷地研究與創(chuàng)造，就能得到我們想要的取之不盡的東西。
在這，老子把人類(lèi)的研究與創(chuàng)造比喻成能孕育生產(chǎn)萬(wàn)物的母性，并說(shuō)明這位母性就是我們的“谷神”，她就扎根于天地之間，等待我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)。
老子把養(yǎng)育眾生的一切，包括治國(guó)的策略都比喻成是深?yuàn)W的自然母性生產(chǎn)出來(lái)的。而且他說(shuō)，這位母性的生產(chǎn)大門(mén)就扎根在天地之間，只要我們?nèi)パ芯?，就能發(fā)現(xiàn)它、掌握它，進(jìn)而得到取之不盡的東西來(lái)養(yǎng)活我們自己，包括用這種東西來(lái)治理國(guó)家。
有研究才能有發(fā)現(xiàn)，才能有創(chuàng)造，所有的一切都來(lái)源于智慧，這就是老子所說(shuō)的“谷神”。
